君子义以为质
【原文】
子曰：「君子义以为质(1)，礼以行之，孙(2)以出之，信以成之。君子哉！」 (《论语·卫灵公第十五》)
【注释】
(1)质：本质、特十性十
(2)孙：音「训」，谦卑、恭顺。
【语译】
孔子说：「君子以义为本质，合乎礼节地实行，谦卑地表达出来，诚实无欺地达成目标。这就是君子啊！」
【研析】
君子为人处事或修养自己，本诸义理，顺天应人，基点、本质摆正了，路也就能走正，体现出来的就是言行、态度适宜而合乎礼节，谦冲为怀，堂堂正正、实实在在，也就是「义礼孙信」的德行，足为世人典范。
君子踏着真理道义的步伐，在世间行行复行行，体现的那一切不就是可以做为世人参照的礼节吗？那怎么会有骄傲自大的表现呢？所作所为又怎会有半点虚假不实呢？但反过来说，如果偏离真理道义一点，反映到世间可能就是不合中庸德行了，「差之毫厘，失之千里」，「礼孙信」也不可得了。这么说来，君子坚守着真理道义，凡事以此为重，行于世间，就能「和其光，同其尘」(《老子·第四章》)，出污泥而不染。
【延伸思考】
1、孔子能达到「随十心十所十欲不踰矩」的境界，凭借的是什么？如果心中没有道义，随十心十所十欲是不是就是放纵、非礼？如果心中有道义，会不会有妄想或非礼的想法？所以这样是不是也就能自在又如意了呢？体现在外的是不是就是各种德行？
2、如果心中不存道义，那么做事的基点就容易变成名、利、情等，以利而言，那就容易见利忘义，现代社会充斥着只求利益不讲道义的人，所以败坏道德的言行盛行。
想想看：如何使利益至上的人，明白自己在败坏道德，以及心存道义的重要？利益至上的人是不是也很容易被利诱而落入陷阱？
【历史故事】
君子重信义
孔子在《论语》中说：「君子喻于义，小人喻于利。」意思是：君子通晓仁义，小人只懂得利益。在中国的历史上，许多仁义之士轻利重义，为了坚守心中的正义与良知，宁愿舍弃眼前的实际利益。也有许多人见利忘义，为了现实利益不惜出卖自己的道德与良心。
《三国演义》中，关羽重义轻利，虽然身陷曹营，又受曹十操十厚恩，却始终不忘初心。任凭曹十操十三日一小宴，五日一大宴，送袍赠马再加上黄金美十女，关羽之心终不为财十色十所动，仍然坚持：「若知皇叔下落，虽蹈水火，必往从之。」关公因为守义成为人中楷模，在历史上传为美谈。同时代的吕布虽然勇十猛无比，却因为见异思迁，三易其主，其人格终为世人所不齿。张飞每当临阵对敌，出口就要先骂他为「三姓家奴」。
在「孟子见梁惠王」的故事中，梁惠王说，「您不远千里而来，给我的国家带来了什么好处和利益？」孟子回答说，「大王何必说『利』？其实，只要有『仁义』就够了。大王为一国之君，说：『对我的国家有什么好处？』大臣们会说：『对我家有什么好处？』百姓们会说：『对我有什么好处？』这样从上到下互相讲利益，国家就危险了！将来大臣们会为他们的利益而杀其君，百姓们会为他们的利益而造反。这就是先讲『利』而后讲『义』的结果。然而却从来没有见过讲『仁义』的人抛弃他们的亲人，也从来没有见过讲『仁义』的人把他们的君王丢在一旁的。所以大王讲『仁义』就够了，何必说『利』？」
古人也很讲究诚信，《论语·为政》就载有「人而无信，不知其可也」，是说做人不讲信用，不知道他怎么可以立身处世。不讲信用的人可以欺人一时，但不能欺人一世，否则一旦被人识破，就很难在社会上立足。而诚信十精十神应该从小培养。
有个故事流传很广，从中可知古人对培养诚信是非常重视的。故事是说：有一天，曾子的妻子要到街上去，儿子哭着要跟她去，她安慰儿子说：「你别哭，回来后杀猪给你吃。」她从街上回来后，见曾子正在准备杀猪，就劝阻说：「我不过是哄孩子，何必当真呢？」曾子却说：「如果不杀猪的话，那是欺骗孩子，实际上是教孩子说谎。」曾子坚持把猪杀了。
在中华传统文化中有诸多美德，君子注重修养，具备许多美德而为人称赞，他们不朽的嘉言功迹，都足以为后人的典范，沐浴在正统文化中，重德行善，才是今人的正途。