焉用佞
【原文】
或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞？御人以口给(3)，屡憎于人(4)，不知其仁(5)。焉用佞？”(《论语·公冶长第五》)
【注释】
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，孔子的学生。
(2)佞：音“泞”，能言善辩，有口才。
(3)口给：言语便捷、逞口舌之快。
(4)屡憎于人：常常招引别人的怨恨。憎，音“增”，怨恨。
(5)不知其仁：有口才者是否称得上有仁德还不可知。
【语译】
有人说：“冉雍这个人有仁德，却没有好口才。”孔子说：“何必要凭借口才、能言善辩呢？凭着伶牙利齿容易和人争辩，常常会招来别人的怨恨，这样的人不一定有仁德。何必要表现好口才、能言善辩呢？”
【研析】
孔子就人们对冉雍的看法，提出他的想法。他认为修养心十性十、具有仁德才是真正的根本，能言善辩、伶牙利齿这些表现其实不是主要的，没有仁心，根本什么也谈不上，反而容易把口才这样的雕虫小技利用来显示自己或满足自己的私欲。因此，很能说的人不一定有仁德，而有仁德的人并不一定十爱十说十爱十表现。应该以仁德判断人品，而不应以口才、能力等来评定一个人。
文中可以发现人们可能太看重口才的外在表现，忽视了十内十在的心十性十才是根本，所以才会对冉雍有仁德却没有表现好口才感到疑惑。看重外在、物质享受、追求名利的人，其实很想有仁德、有好口才，然后利用来达成目标、满足私欲，却怎么努力奋斗也难成功。其实，不注重修心养十性十的人，原本就是会有不少妄想和疑惑的。
【延伸思考】
1、“祸从口出”这句话常提醒人们说话要谨慎，许多祸端、矛盾常来自于喜欢说、能说。好辩、争强好胜的结果，往往引发妒嫉心和怨恨。
想想看：在今天人心非常复杂、矛盾非常尖锐的社会人羣中，应该要怎么说话才好呢？能说假话吗？能不说公道话吗？说话时能不替十人设想吗？那么说到头，是不是要本着“仁”的基点去说话才行呢？本着“仁”说话，会和人辩、争强好胜、维护自己攻击别人吗？
2、目前社会上充满虚假的人事物，假新闻、不实广告、假货、假十证书、诈骗集十团十等简直太多了，失去道德规范的社会人心，发挥在口才上或其它专业技能上，往往就是自私自利、不择手段地想达成目标，利用口才行骗，利用人的善心、人十性十弱点行骗，完全不考虑后果和别人的死活。
想想看：口才和技能是不是可能被善用也可能被误用，就像人的容貌或表现也可能看起来很美很善，但十内十心却包藏着祸心，这是不是更具欺骗十性十？任何的形式、外在、表现、能力的美好能等同于十内十涵本质吗？是不是要看十内十涵本质是真正的好，才算是真正的好呢？那些能骗得了人的，是不是常利用“金玉其外，败絮其中”的障眼法迷惑人呢？
【问题讨论】
日常生活中，我们如何做到修口？说话的态度该如何表现为好？
【历史故事】
三缄其口
孔子前往周室，参观周朝的祖庙，看见祖庙的右边台阶前有一尊铜人，它的口部被封了三层，背后有铭文说：“这是古代一位慎于言语的人。小心啊！小心啊！不要多说话，说多了话，必然有闪失；不要多事，多事必有灾祸。平安快乐的时候一定要小心，不要做使自己后悔的事情。不要以为没有危险，祸患将随之到来；不要以为没有人知道，天灾正在那里等待着对恶人的惩罚。小的火苗不扑灭，烈焰冲天便无可奈何；小的水流不堵住，奔流成河便一筹莫展。如果出言不慎，就会埋下祸根。强横的人不会正常死亡，好胜的人一定会遇到敌手。
君子知道天下不可以一手遮天，所以就对人退让一点、谦卑一点，使人亲慕自己。持一种谦卑、退让的态度，就不会有人能与自己争衡。人们趋向那边，我独坚守此处；众人心智迷乱，我独思想坚定。把智慧深藏心底，不与人争技艺短长。这样做，即使我地位高贵，也不会受到危害。江河之所以成为江河，是因为它卑下。上天没有特别厚十爱十的人，但是他一定佑助善者。小心啊！小心啊！”
看完以后，孔子回头对弟子们说：“记住这铭文。这些话虽然鄙俗，但切中要害。俗话说：‘格外小心和谨慎，就如同身临深渊边缘，如同脚踩薄冰一样。’如果能够照这样立身处世，怎么会因为嘴巴而招致灾祸呢！”