公孙丑上(节选)·《孟子》原文翻译注释与鉴赏——皮皮作文网

公孙丑上(节选)　《孟子》

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”

孟子曰：“否；我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”

曰：“是不难，告子先我不动心。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩〔51〕，虽千万人，吾往矣〔52〕。’孟施舍之守气〔53〕，又不如曾子之守约〔54〕也。”

曰：“敢问〔55〕夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与〔56〕？”

“告子曰：‘不得于言〔57〕，勿求于心〔58〕；不得于心，勿求于气〔59〕。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可〔60〕。夫志〔61〕，气之帅〔62〕也；气，体之充〔63〕也。夫志至焉〔64〕，气次焉〔65〕；故曰：‘持〔66〕其志，无暴〔67〕其气。’”

“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’何也？”

曰：“志壹〔68〕则动〔69〕气，气壹则动志也，今夫蹶者〔70〕趋者〔71〕，是气〔72〕也，而反动其心〔73〕。”

“敢问夫子恶乎长〔74〕？”

曰：“我知言〔75〕，我善养吾浩然〔76〕之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大〔77〕至刚〔78〕，以直养〔79〕而无害，则塞〔80〕于天地之间。其为气也，配〔81〕义与道；无是，馁〔82〕也。是集义所生〔83〕者，非义袭而取之〔84〕也。行有不慊〔85〕于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也〔86〕。必有事焉〔87〕，而勿正〔88〕，心勿忘，勿助长〔89〕也。无若〔90〕宋人然〔91〕：宋人有闵〔92〕其苗之不长而揠〔93〕之者，芒芒然〔94〕归，谓其人〔95〕曰：‘今日病〔96〕矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则〔97〕槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益〔98〕而舍之者，不耘〔99〕苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益〔100〕，而又害之。”

“何谓知言？”

曰：“诐辞〔101〕知其所蔽〔102〕，淫辞〔103〕知其所陷〔104〕，邪辞〔105〕知其所离〔106〕，遁辞〔107〕知其所穷〔108〕。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起〔109〕，必从〔110〕吾言矣。”

“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之〔111〕，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则〔112〕夫子既圣矣乎〔113〕？”

曰：“恶〔114〕！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌〔115〕而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居〔116〕——是何言也？”

“昔者〔117〕窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体〔118〕，冉牛、闵子、颜渊则具体而微〔119〕，敢问所安〔120〕。”

曰：“姑舍是〔121〕。”

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道〔122〕。非其君不事〔123〕，非其民不使；治则进〔124〕，乱则退，伯夷也。何事非君〔125〕，何使非民〔126〕；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止〔127〕则止，可以久则久，可以速〔128〕则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉〔129〕；乃所愿〔130〕，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班〔131〕乎？”

曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君〔132〕之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异。”

曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，汙〔133〕不至阿〔134〕其所好〔135〕。宰我曰：‘以予观于夫子〔136〕，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等〔137〕百世之王，莫之能违〔138〕也。自生民以来，未有夫子也〔139〕。’有若曰：‘岂惟民哉〔140〕？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤〔141〕，河海之于行潦〔142〕，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔〔143〕乎其萃〔144〕，自生民以来，未有盛〔145〕于孔子也。’”

〔注释〕

公孙丑：战国时齐人，孟子弟子，有政事之才。　夫子：敬称，先生、老师。　加：“加”与“居”古代相通，担任。　得行道：能够实现您的抱负。　霸王：指霸业、王业。　异：惊异、诧异。不异：不足为怪。　动心否：会不会有疑惧而动心呢。　四十：指从四十岁起。　若是：这样说来。　过：胜过、超过。孟贲：战国时著名勇士，卫国人。是不难：这不难。告子：与孟子是同时代的思想家。先我：比我早。道：方法。北宫黝：齐国人。养勇：培养勇气。不肤桡(nào)：不因肌肤被刺而颤动。桡：一作“挠”，屈服、退却，此作颤动。不目逃：眼睛被戳也不转睛。一豪：豪通“毫”，一豪即一丝、一点点。挫：受挫。若：像。挞之：鞭打他。市朝：指闹市。不受：不愿忍受。褐宽博：穿宽大粗布衣服的人，泛指地位卑下者。刺：刺杀。褐夫：平民。无严：不畏惧。恶声：侮辱之话。必反之：一定回击他。孟施舍：生平事迹无考。不胜：不能战胜的敌人。犹胜：像能战胜的敌人一样。量敌：估量敌人力量弱。进：前进、进兵。虑胜：考虑如何取胜。会：会兵、交战。是畏三军者也：这是惧怕众多敌人的人。岂能：怎么能。无惧而已：无所畏惧罢了。二子：指孟施舍、北宫黝。守约：坚守要领。昔者：从前。子襄：曾子的弟子。子：您。夫子：指孔子。自反：反躬自问、反省自我。缩：即“直”，理直。不缩：不在理。惴：恐吓。吾不惴焉：我不去恐吓他。〔51〕自反而缩：自问正义在我。〔52〕吾往矣：我必勇往直前。〔53〕守气：保持勇气。〔54〕守约：坚守要领，此指抓住要领。〔55〕敢问：大胆请问。〔56〕可得闻与：可以让我听听(二者的异同)吗。〔57〕得于言：在言论上获胜。〔58〕心：思想。求于心：求助于思想。〔59〕气：意气。〔60〕可：对的。〔61〕志：意志、志向。〔62〕帅：主帅。〔63〕体之充：充满体内的力量。〔64〕至焉：到达哪里。〔65〕次焉：跟到哪里。〔66〕持：保持。〔67〕暴：乱，此可译为滥用。〔68〕壹：专一。志壹：志向专一于某一方面。〔69〕动：使……动，指使意气随意气感情(或志向)而转移。〔70〕蹶者：跌倒的人。〔71〕趋者：奔跑的人。〔72〕是气：指支配颠跑行动的气。〔73〕反动其心：反过来影响他们的思想。〔74〕夫子恶乎长：老师您擅长于什么。恶，疑问代词，什么。〔75〕知言：指善于辨析天下言论的是非得失及原因。〔76〕浩然：盛大流行的样子。〔77〕至大：极其宏大。〔78〕至刚：极其刚劲。〔79〕直：直道、正义之道。以直养：用直道去培养。〔80〕塞：充满，填塞。〔81〕配：相配、配合。〔82〕馁：丧失勇气。〔83〕集义所生：积累义而后生成浩然之气。〔84〕非义袭而取之：指仅靠装出合乎义理的样子而取得它(浩然之气)。〔85〕慊(qiǎn)：嫌恨、不满足；不慊可译为惭愧。不慊于心：于心有愧。〔86〕以其外之也：因为他把义看成心外之物。〔87〕必有事焉：一定要将义放在心里。有事，据上文可见是“义”；焉，那里(指心里)。〔88〕勿正：据下文“勿忘”、“勿助长”，疑为“勿止”。〔89〕勿助长：不要拔苗助长(即不要违反规律)。〔90〕无若：不要像。〔91〕然：那样。〔92〕闵：即“愍”，忧虑、担心。〔93〕揠：拔高。〔94〕芒芒然：“芒”通“忙”，疲惫的样子。〔95〕其人：指家人。〔96〕病：疲惫。〔97〕则：表示事与愿违的助词，无意义。〔98〕无益：据上文，“无益”指培养人才的工作。〔99〕耘：除草。〔100〕非徒无益：不但没有好处。〔101〕诐辞：偏颇的话。〔102〕知其所蔽：知道说话人病根在于有所壅蔽。〔103〕淫辞：放荡的话。〔104〕陷：失足之处。〔105〕邪辞：邪僻的话。〔106〕离：(与正道的)分歧之处。〔107〕遁词：躲闪之词。〔108〕穷：指理亏之处。〔109〕复起：再现。〔110〕从：赞成。〔111〕兼之：指兼有上述诸人的长处。〔112〕然则：那么。〔113〕夫子既圣矣乎：老师您已经成为圣人了么。〔114〕恶：叹词，哎。〔115〕厌：满足。〔116〕不居：不自居、不敢当。〔117〕昔者：从前。〔118〕皆有圣人之一体：意指学到了孔子一部分长处。〔119〕具体而微：指大体具有圣人德行，但还不够博大精深。〔120〕安：比，指和上面几位相比与哪位更接近。〔121〕姑舍是：暂且放下这个吧。是，指讨论的话题。〔122〕不同道：处世之道不同。〔123〕非其君不事：不是他认可的君主不奉事。〔124〕治则进：治世就入朝做官。〔125〕何事非君：什么君主都可奉事。〔126〕何使非民：什么人民都可役使。〔127〕止：原意为停止，此指辞职。〔128〕速：指迅速离开。〔129〕吾未能有行焉：我没有做到他们那样。〔130〕乃：至于。乃所愿：至于我的愿望。〔131〕班：相同。〔132〕君：使……为君主。〔133〕汙(wū)：汙，同“洿”，夸大。〔134〕阿：曲从、迎合。〔135〕所好：所喜爱的人。〔136〕以予观于夫子：以我宰我来看老师。予，宰我自称。〔137〕等：差等，意指用同等标准去评价。〔138〕莫之能违：无一能背离孔子之道。〔139〕未有夫子也：没有孔子这样的伟大人物。〔140〕岂惟民哉：难道只有人民有高下之分吗。〔141〕垤：小土堆。〔142〕行潦(lǎo)：路上的积水。〔143〕拔：突出、超出。〔144〕萃：群，类。指聚在一起的人和物。〔145〕盛：大，此指伟大。

(燕永成)

〔鉴赏〕在人类思想史上，总有一些思想家的著作或他们著作中的某些篇章特别难懂，有关的争论纷纭不止，始终为学术研究的热点，《孟子·公孙丑上》中知言养气等章就属于这一类。

其实，除开许多枝节问题不谈，此章的主旨还是比较明白的，这就是“知言”和“养气”。

弟子问夫子擅长什么，孟子讲了两条，第一条就是“知言”。在孟子看来，言很重要，因为言为心声，“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事”。当时，思想界很活跃，各种思想纷争不止，孔子思想的地位远没有像汉代以后那样独处一尊，甚至出现“天下之言不归杨，则归墨”的局面。面对这种情况，孟子忧心如焚，决心为捍卫孔子的思想而斗争。要达到这一目的，首先就要知道错误思想错在哪里，而这正是孟子的所长。孟子讲，对于偏颇的言辞(诐辞)，他能知道片面在什么地方，对于浮夸的言辞(淫辞)，他能知道失实在什么地方，对于邪异的言辞(邪辞)，他能知道偏离正道在什么地方，对于搪塞的言辞(遁辞)，他能知道理屈词穷在什么地方。这就是“知言”。

孟子另一个所长是“善养浩然之气”，简称“养气”。“善养浩然之气”的“善”字大有讲究，既指养气的原则，又指养气的方法。

说“善”字指养气的原则，是讲这种气始终与义和道联系在一起，并非一般之气，这就是孟子讲的“配义与道”。这个问题要和养勇联系起来。孟子比较了历史上北宫黝、孟施舍、曾子不同的养勇方法。北宫黝遇事蛮干一气，一味求胜，只是匹夫之勇。孟施舍讲究内心的支持，能够做到内心不畏惧。二者相比，孟施舍就高一个层次了。但孟施舍又赶不上曾子，因为曾子非常重视内心之仁，凡事按内心之仁去做，就可以毫无畏惧，这与孟施舍相比层次当然就更高了。孟子进一步发展了这种思想，提出养气必须“配义与道”，这样养出来的就是义气、道气。我们经常说，某某英雄凛凛然一身浩然正气，就是说他有内心的道德支撑。匹夫之勇不讲内心的道德支撑，在中国历史上从来就是让人瞧不起的。

说“善”字指养气的方法，是讲这种气要长久地培养，不能一蹴而就，这就是孟子讲的“是集义所生者，非义袭而取之”。孟子为此讲了一则故事，说是宋人为了田里的苗快点长，不辞辛劳，把苗拔起来，帮助其成长，结果“非徒无益，而又害之”。这个著名的揠苗助长的故事后来很流行，妇幼皆知，人们多认为其主旨是强调规律的客观性，其实其原意是说养气不能心急，既要“勿忘”，又要“勿助”。“勿忘”是指有人认为养气没有用处而不去做，孟子批评这是种庄稼而不锄草的懒汉；“勿助”是指有人认为养气不是“集义而生”，而去人为助长，孟子批评这是拔苗助长的蠢人。虽然孟子两方面都讲到了，但主要还是反对后一种情况，感叹“天下之不助苗长者寡矣”。也就是说，在孟子看来，当时养气的人不少，但大多并不注意内心的自然培养，而是靠人为助长。

如此说来，孟子此章主要是讲“知言”和“养气”，内容还是比较清楚的，可是为什么历史上对它会有那么多的争论呢？根本原因之一，是人们总是试图弄清“知言”和“养气”二者的关系。但这完全是一场误会，因为其本身就是一个伪问题。

从本章的语脉分析，孟子主要是借助告子的话来谈自己的特点。孟子强调，他的特点，一是知言，一是善养浩然之气，这两个方面都与告子不同：因为孟子“知言”，深知错误理论的危害，所以不同意告子“不得于言，勿求于心”的说法；因为孟子善养浩然之气，浩然之气的基础是仁义内在，所以不同意告子的义外之说。这两个问题分属两个不同的领域，“知言”是“知言”，“养气”是“养气”，二者并没有内在的逻辑关系。因为孟子讲话随意性很强，没有作必要的分疏，人们如果只看文字，不重语脉，很容易将两个不同的问题联系起来，询问“知言”和“养气”是什么关系。汉代以来，许多大思想家，包括朱熹在内，都想方设法试图回答这个原本并不存在的问题，殚精竭虑，却又总是不能自圆其说，遂使此章成为《孟子》中最难理解的部分，根本原因就在这里。

这个教训非常深刻，它告诉我们，在研究理论问题的时候，切忌完全跟着前人的思路走，而应该努力从本根上探讨问题。这是因为，前人的思路惯性太强，而基点很可能是虚假的，沿着虚假的基点出发，只能一而再、再而三地复述着南辕北辙的故事。