扬权·《韩非子》原文翻译注释与鉴赏——皮皮作文网

扬权　《韩非子》

天有大命，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而病形；曼理皓齿，说情而捐精。故去甚去泰，身乃无害。权不欲见，素无为也。事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。行之不已，是谓履理也。

夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺；辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。

用一之道，以名为首，名正物定；名倚物徙。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。

谨修所事，待命于天。毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智与巧，智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚静以后，未尝用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。

夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至。至于群生，斟酌用之，万物皆盛，而不与其宁。道者，下周于事，因稽而命，与时生死。参名异事，通一同情。故曰：道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。——凡此六者，道之出也。道无双，故曰一。是故明君贵独道之容〔51〕。君臣不同道，下以名祷〔52〕。君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调〔53〕。

凡听〔54〕之道，以其所出〔55〕，反以为之入〔56〕。故审名以定位，明分〔57〕以辩类。听言之道，溶〔58〕若甚醉。唇乎齿乎，吾不为始乎；齿乎唇乎，愈惛惛〔59〕乎。彼自离〔60〕之，吾因以知之；是非辐凑〔61〕，上不与构〔62〕。虚静无为，道之情也；参伍〔63〕比物，事之形也。参之以比物，伍之以合虚〔64〕。根干不革〔65〕，则动泄不失〔66〕矣。动之溶〔67〕之，无为而改之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠〔68〕之；上不与义〔69〕之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处〔70〕。以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。善恶必及，孰敢不信〔71〕？规矩既设，三隅〔72〕乃列。

主上不神〔73〕，下将有因；其事〔74〕不当，下改其常。若天若地，是谓累解〔75〕；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。欲治其内，置而勿亲；欲治其外，官置一人〔76〕；不使自恣〔77〕，安得移并〔78〕？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。周合〔79〕刑名，民乃守职；去此更求〔80〕，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧〔81〕。故曰：毋富〔82〕人而贷焉，毋贵人而逼焉，毋专信一人而失其都国焉。腓〔83〕大于股，难以趣〔84〕走。主失其神，虎〔85〕随其后。主上不知，虎将为〔86〕狗。主不蚤〔87〕止，狗益无已。虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚〔88〕国之有？主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁〔89〕。法刑苟信，虎化为人，复反〔90〕其真。

欲为〔91〕其国，必伐其聚〔92〕；不伐其聚，彼将聚众。欲为其地，必适其赐；不适其赐，乱人求益〔93〕。彼求我予，假〔94〕仇人斧；假之不可，彼将用之以伐我。黄帝有言曰：“上下一日百战。”下匿〔95〕其私，用试其上；上操度量〔96〕，以割〔97〕其下。故度量之立，主之宝也；党与〔98〕之具，臣之宝也。臣之所不弑其君者，党与不具也。故上失扶寸〔99〕，下得寻常〔100〕。有国之君，不大〔101〕其都；有道之臣，不贵其家。有道之君，不贵其臣；贵之富之，彼将代之。备危恐殆〔102〕，急置太子，祸乃无从起。内索出圉〔103〕，必身自执其度量。厚者亏〔104〕之，薄者靡〔105〕之。亏靡有量〔106〕，毋使民比周〔107〕，同欺其上。亏之若月，靡之若热。简令谨诛〔108〕，必尽其罚。

毋弛而弓〔109〕，一栖两雄。一栖两雄，其斗。豺狼在牢，其羊不繁〔110〕。一家二贵，事乃无功。夫妻持政，子无适从。

为人君者，数披〔111〕其木，毋使木枝扶疏〔112〕；木枝扶疏，将塞公闾〔113〕，私门将实，公庭将虚，主将壅圉〔114〕。数披其木，无使木枝外拒〔115〕；木枝外拒，将逼主处。数披其木，毋使枝大本〔116〕小；枝大本小，将不胜春风；不胜春风，枝将害心。公子〔117〕既众，宗室忧吟。止之之道，数披其木，毋使枝茂。木数披，党与乃离〔118〕。掘其根，木乃不神〔119〕。填其渊〔120〕，毋使水清。探其怀〔121〕，夺之威。主上用之，若电若雷。

〔注释〕

命：道、法则。病行：对身体有害。行，身体。曼理皓齿：形容女人的美貌。曼理，细美的皮肤纹理；皓齿，洁白的牙齿。捐精：耗费精力。泰：过分。素无为也：素，本色；无为，老子提出的顺应自然、无所作为的消极思想。四方：臣民。要在中央：要，关键；中央，君主。效：效力。藏：潜藏。道：由、从。当：合适、得当。二：指天的大命和人的大命。已：停止。履理：实践天然和人事的大道。施：用。司夜：掌管夜里的时间。方：相应、相称。矜：自夸、自大。辩惠：口才和智慧。辩，巧言；惠，通“慧”，智慧。易：颠倒。名：名称、理论。倚：偏。静：虚静。采：文采。自举：自动处理。与：以。定：完成。修：考察。参同：验证相合。参，验证；同，合。贡情：贡献出真诚。要：国家的权柄。之：指智巧。反：推及。鞠：穷究。有：通“又”。患：毛病、缺点。端：事物的一个侧面。信：态度真诚。从：信从、信服。核理：蕴含道理。群生：泛指万物。斟酌：吸取。盛：通“成”。宁：停息。周：普遍存在。一：万事万物的根本。衡：称轻重的工具。出入：不平直之处。出：衍化。〔51〕独道之容：独一无二的治道的法则。〔52〕下以名祷：臣下拿事理或言论来祈求君王。〔53〕和调：和谐一致。〔54〕听：听政。〔55〕出：言论、主张。〔56〕入：形。指实效。〔57〕分：界限。〔58〕溶：通“容”，容貌。〔59〕惛惛：通“昏”，糊涂。〔60〕离：分析、陈述。〔61〕辐凑：车轮上的辐条凑集在车毂上，这里用来比喻集中。〔62〕构：连结。〔63〕参伍：错综比较以便验证。〔64〕合虚：归结起来以合乎虚静之道。〔65〕革：发生变动。〔66〕动泄不失：动静均不失误。〔67〕溶：水安流。〔68〕宠：尊敬。〔69〕义：通“议”，商议。〔70〕皆之其处：都到达理想的境界。〔71〕信：诚实。〔72〕三隅：其他方面。隅，角。〔73〕神：神妙莫测。〔74〕事：处事。〔75〕累解：公平正直。〔76〕官置一人：每个官职只授予一人。〔77〕恣：放肆。〔78〕并：兼并、侵占。〔79〕周合：切合。〔80〕更求：另外寻求。〔81〕满侧：遍布在君主的左右。〔82〕富：使……富。〔83〕腓：小腿肚。〔84〕趣：通“趋”，急走。〔85〕虎：这里指想要篡位夺权的臣子。〔86〕为：当作“有”。〔87〕蚤：通“早”。〔88〕奚：哪里。〔89〕宁：安宁、服帖。〔90〕反：通“返”，恢复。〔91〕为：治理。〔92〕聚：指朋党聚集。〔93〕求益：要求增加。〔94〕假：借。〔95〕匿：隐藏。〔96〕度量：法度。〔97〕割：制裁。〔98〕党与：党羽。〔99〕扶寸：古代长度计算单位，四指为一扶，一指为一寸。〔100〕寻常：古代长度计算单位，八尺为一寻，两寻为一常。〔101〕大：使……扩大。〔102〕殆：危险。〔103〕圉：通“御”，抵御。〔104〕亏：减少。〔105〕靡：增加。〔106〕有量：有度、有分寸。〔107〕比周：紧密勾结。〔108〕诛：诛伐。〔109〕毋弛而弓：不要放松你的君权。弛，放松；而，通“尔”，你。〔110〕繁：增多。〔111〕披：砍、劈。〔112〕扶疏：形容枝叶茂盛的样子。〔113〕公闾：官府。〔114〕壅圉：壅闭包围。〔115〕外拒：向外扩展。〔116〕本：树干，这里比喻君主。〔117〕公子：除太子之外的君主的儿子。〔118〕离：分散。〔119〕神：生气。〔120〕渊：深潭。〔121〕怀：内心。

(饶玲一)

〔鉴赏〕

《扬权》是《韩非子》中比较有特色的篇章。与《五蠹》指出应当抑制某些民众，《显学》批判儒、墨二家，《定法》指出同为法家的商鞅、申不害还不够完善的表现出典型的法家思想的篇章有所不同，它是一篇偏重哲理性，吸取《老子》思想的文章，与《主道》、《人主》、《三守》、《八经》等篇各有相似之处。

《扬权》中提出哲理和政治原则具有深刻的时代背景。当时各国之间不断纷争，国内常有臣下杀死君主自立或拥立新君的事，《韩非子》的主要理论就是认为富国强兵必须解决这些问题。韩非又是先秦时代最后一位思想家，有机会看到儒、道、墨、法、名、兵、阴阳、纵横诸家的学说，加以批判、选择和继承，他不仅是集法家大成，也吸收了其他思想资料，其中，《老子》对他的影响也很大。

《扬权》是他将《老子》的清静无为、以静制动的思想运用到法家理论中的名篇。其核心是坚决主张中央集权、君主至上，打击排斥臣下分享权力的企图，并对这一中心思想进行严密论证。

第一步是从哲理上突出“道”，并将道类比为君主。韩非认为道是从万事万物中抽象出来的普遍规律，人们看不到、听不到，然而道却无所不在并高于万物，因而称之为“夫道者弘大而无形”。这种哲理来自《老子》的“道大”，“天乃道”，“道之为物惟恍惟惚”，但韩非将《老子》的道转化为确立君主地位的政治伦理，从“道不同于万物”引申出“君不同于群臣”。

据此原则，第二步就推论出君主应当而且必须掌握最高权力，而臣下则应为君主效劳。提出“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效”的原则。

要达到“四方来效”的目的，第三步必须有一系列办法。《扬权》中从四个方面着眼。

第一方面，韩非要君主从自身着眼，自己保持“虚”和“静”。虚就是不抱成见，虚心听取臣下们的意见，“明主不怀爱而听，不为说(悦)而计”(《八经》)，所谓静就是君主自己保持冷静，观察臣下们的“动”，不流露自己的好恶，以免臣下说假话，迎合自己。所谓“凡治之极，下不能得”，看出臣下有什么错误，抓住了就整他们，即“虚静无事，以闇见疵”(《主道》)。《老子》中也可以看到“虚”和“静”的哲学，如“三十辐共一毂，当其无有车之用”，“无状之状，无物之象，执古之道，以御今之有”就是讲虚；“清静为天下正”、“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观复”就是讲静。是指从静中观察万物往复变化。韩非将哲学原理具体化为抓臣下的错处了。

第二方面是将臣下比作报晓的鸡或捉鼠的猫，君主自己不做任何事而用赏罚来管住臣下，而且其结果要达到“臣有其劳，君有其成功”，“有功则君有其贤，有过则臣任其罪”(《主道》)。

第三方面是用原则来检验臣下的行为，即“君操其名(原则)，臣效其形(实际)”，做到“形名参(检验)同(一致)君乃无事焉”。也就是要办什么事臣下必须表态，按臣下所表的态责成臣下去做，办成了赏，办不成罚，不仅“言大而功小者则罚”(《二柄》)，“言小而功大者亦罚。”(同上)

既然一切好处全归君主，一切责任都要臣下承担，那么谁不想做君主而甘心做臣下呢？于是韩非就从第四方面考虑问题。

第四方面就是极力削弱臣下的权力。韩非指出：“有道之君，不贵其臣，贵之富之，备将代之”的原则。如何实现这一原则呢？就是不能让臣下形成帮派，指出：“党与之具臣之宝也，臣之所以不弑其君者，党与不具也。”如何使臣下们不能形成足以威胁自己的力量，韩非用比喻来说明：“为人君者数披其木，毋使木叶扶疏”，“数披其木，毋使枝大本小”，要“掘其根”、“填其渊”、“探其怀”、“夺之威”。《老子》讲：“图大于其细”、“其未兆易谋”、“其微易散”、“治之于未乱”是一种哲理。经韩非运用就变化为制服臣下的“术”。

与《扬权》相似的《八经》，《主道》等文，虽然有一些独到的见解，但几乎没有看到后人引用。那么是否这些篇章对后人没有影响？用《韩非子》中的话可以回答这个问题。《说难》中提到一个论点，“所说阴为厚利，显为名高者也，而说之以名高，则阳收其身而实疏之，说之以厚利，则阴用其言而显弃其身矣。”韩非的学说是全心全意为独裁君主着想，而且公开主张对内用重刑，对外侵略，是对君的“厚利”，君主当然不愿担残暴之名，因此后世的统治者，特别是一些“英明”之主，如汉武帝、隋炀帝(早期表演得很好)、明太祖的行为以及清代的雍正、乾隆的文字狱大抵如此。雍正还专门出了一本《大义觉迷录》为自己辩护。虽然这些君主暗中采取韩非的办法，杀起人来并不手软，但在公开场合，从不提韩非的学说，也就是“阴用其言而显弃其身”。

总的说来，韩非从《老子》思想中得到不少启发，但《老子》是哲理，而经过韩非改造后成为建立独裁统治的政治伦理了。所以司马迁指出韩非“本于黄老而老子深远矣”！